Рыба с человеческим лицом как называется. Рыбы с «человеческим лицом. Дерево с самым толстым стволом

На мгновение он осторожно взял ребенка за талию и прижал его к ногам, в правильной человеческой позиции. Затем, продолжая коклюк, он снова ударил мальчика вперед и потащил его на полпути через ров. Харамбе был семнадцатилетним серебром, животным потрясающей силы. Ребенок был госпитализирован ненадолго и освобожден, объявлен без серьезных травм. Харамб, на суахили, означает «сближение». Однако дни, следующие за смертью, казалось, разлучали людей. «Мы не стреляли в Харамбе легко, но жизнь этого ребенка была в опасности», объяснил директор зоопарка Тейн Мейнард.

Приматологи в основном согласились, но некоторые зрители были обезумели. Запись была поддержана музыкой. Поскольку подробности рассказа горилл собрались в прессе, он часто изображался в стильном телешоу, прикованном рукой по правому колену, задумчиво глядя на камеру, как Шон Коннери в его мужественные годы. «Эта красивая горилла потеряла свою жизнь, потому что родители мальчика не приставали к ребенку поближе», - говорится в петиции, призывающей к уголовному расследованию. Люди мыслили мысли в голове Харамбе. «Наша тенденция состоит в том, чтобы видеть наши действия через человеческие линзы», - сказал невролог по имени Курт Грей в сети, поскольку безумие достигло максимума. Мы не можем представить, каково это быть на самом деле гориллой.

Мы можем только представить, каково это быть гориллами. Этот простой факт отвечает за вековые этические споры. Один активист Харамбе может поверить, что убийство гориллы как защита от потери человеческой жизни несправедливо из-за нашего когнитивного сходства: то, как гориллам думает, очень похоже на то, как мы думаем, поэтому они заслуживают подобного морального положения. Другой может поверить, что гориллы получают свое положение от когнитивной несходства: из-за наших передовых способностей разума мы призываем подняться выше игры с кошачьей мышей, чтобы быть особыми защитниками животных, от цыплят до шимпанзе.

Эти убеждения, явно противоположные, указывают на нашу неуверенность в том, являются ли мы законными сверстниками или мастерами среди других сущностей с мозгами. «Никто не встречает себя, пока не поймает отражение от глаза, кроме человека», - писал антрополог и натуралист Лорен Эйзели. Столкнувшись с подобием и различием, мы вынуждены устанавливать пределы морального охвата нашего вида.

Сегодня, однако, подсчеты такого рода могут возникнуть с поворотом. В автоматическом мире взгляд, который встречает наши собственные, может быть не органичным вообще. Растет вероятность того, что он будет принадлежать роботу: новому и все более распространенному виду независимого разума. Но, если единодушие или мастерство - наш моральный стандарт, почему искусственная жизнь с передовыми мозгами и человеческими опекунами должна быть освобождена?

Пока мы не сможем выявить претензии животных на нас, мы не будем четко понимать, что мы должны роботам, или то, что они нам должны. Простой случай может распутать некоторые из этих проводов. Лоуренс назвал «страстную, неявную мораль» людей? У многих людей есть страстный, неявный ответ: никоим образом, филе. Казалось, что Иисус любил есть рыбу. после его воскресения он съел некоторых, жаренных. Несколько выходных считают, что нахлыстом является выражение гнева и разврата, а суши-закусочные, заказывающие куромагуро, склонны чувствовать муки из своих кошельков больше, чем от своих душ.

Нелегко любить жизнь рыбы, отчасти потому, что рыба не очень очарована жизнью. Какой моральный интерес они могут удержать для нас? «То, что знает рыба: внутренняя жизнь наших подводных кузенов» - это исчерпывающе изученный и изящно написанный аргумент Джонатана Балькомба о моральных требованиях ихтиофауны, и, чтобы преуспеть в погоне, он думает, что мы многим им обязаны. «Когда рыба обращает внимание на нас, мы входим в сознательный мир другого существа», - пишет Балькомб, директор гуманного общества по животному чувству. «Свидетельство указывает на ряд эмоций, по крайней мере, у некоторых рыб, включая страх, стресс, игривость, радость и любопытство».

Желание Балькомба радоваться для рыб может показаться эксцентричным для читателей, которые смотрят в глаза морскому окуню и ничего не видят, Но он предполагает, что такое безразличие отражает предвзятость, потому что опыт рыб - и, как следствие, опыт многих существ более низкого порядка - ближе к нашим, чем мы могли бы подумать.

По этой причине и другие, Балкомб считает, что поведение рыбы более богато, чем предполагалось ранее. Некоторые рыбы даже идут против стада. Мы не узнаем, что не все лососины плывут вверх по течению, появляются и умирают. Несколько разворачиваются, отплывают назад и делают все это снова. Оттуда это короткое погружение в возможность рыбной психологии. Некоторые стресс-рыбы пользуются массажем, стекаются к предметам, которые втирают их фланги, пока их уровень кортизола не упадет. Никто, вероятно, меньше всего мужская форель, уверен, что это значит.

Балькомб считает, что идея о том, что рыба не похожа на нас, возникает из предрассудков: мы можем сопереживать с хомяком, который моргает и держит пищу в своих маленьких лапах, но бесстрастная, немигающая рыба кажется слишком «другой». Хотя мозг рыбы невелик, предположить, что это означает, что они глупы, - говорит кто-то, - как будто кто-то красиво говорит ему: «Как утверждать, что воздушные шары не могут летать, потому что у них нет крыльев». Балькомб немного перекомпенсирует, и его книга переполнена странными, антропоморфными анекдотами о людях, разделяющих особые моменты с их глупыми глазами.

Если мы будем считать рыбу как наших когнитивных сверстников, они должны быть включены в наш круг морального долга. Ссоры происходят в граничных точках. Должны ли мы считать безнравственным раздеть москита? Если эти насекомые не заслуживают морального рассмотрения, каково их главное качество? Дорф, «Избиение сердец: аборт и права животных», исследует проблемы такой пограничной маркировки. Авторы отмечают, что, как это ни странно, между сторонниками прав животных и сторонниками жизнедеятельности мало кто перекрывается.

Не следует ли обосновать, чтобы не прекращать жизнь неврологически более простых животных, таких как рыба, разделять основания с обоснованием не прерывания эмбрионов? Колб и Дорф являются про-выборными веганами, поэтому, хотя они отмечают парадокс, они не считают, что двойной стандарт находится в игре. По их мнению, большая разница - это «чувство». У многих животных это есть; зигот и эмбрионов нет. Колб и Дорф определяют разумность как «способность испытывать субъективные переживания», что немного сложно, потому что субъективность животных - это то, что нам трудно прикрепить.

Известная статья под названием «Что это значит быть батком?» Философа Томаса Нагела указывает, что даже если люди начнут летать, поедая баги и обойдя сонар, у них не будет полного опыта летучей мыши, или блатной субъективности, которую существо разработало с самого рождения. Колб и Дорф иногда попадают в такую ​​ловушку. В одном отрывке они предполагают, что неважно, знают ли животные о боли, потому что «самые жгучие боли делают человека неспособным понять боль или что-то еще» - очень человеческое чтение об опыте.

Животные, тем не менее, явно взаимодействуют с миром по-другому от того, что делают растения и случайные объекты. Травяная хижина не заботится о том, сожжена ли она пеплом или осталась нетронутой. Но еретик на костре действительно не мог бы загореться, и, возможно, свинья на косе. Колб и Дорф ссылаются на это как на «интересы», термин, который не совсем для их удовлетворения - часто несет подтексты утилитаризма, этической школы мысли, основанной на стремлении к величайшему благу над всеми. Джереми Бентам, его основатель, упомянул животных в резонансной сноске к его «Знакомству с принципами нравственности и законодательства».

Вопрос не в том, могут ли они рассуждать? ни, Могут ли они говорить? но, могут ли они пострадать? Если животные страдают, философ Питер Сингер отметил в «Освобождение животных», разве мы не должны включать их в исчисление минимизации боли? Такой подход к сверстникам имеет свои преимущества: он устанавливает моральные требования животных, не проецируя на них человеческие мотивы. Но он вводит другие проблемы. Ошеломление вашего соседа явно хуже, чем отравление крысы. Как мы можем так сказать, если страдание субъекта имеет наибольшее значение?

Ответ Сингера был бы утилитарным: речь идет не о существе; речь идет о системе в целом. Убийство вашего соседа будет распространять больше боли, чем смерть крысы. Однако ситуации, в которых мы должны выбирать между жизнью животных и человеческой жизнью, редки, и сведение к минимуму страданий для животных часто бывает легким. Мы можем остановить пасти коров в машинах для бойни. Мы можем квадраты барбекю тофу вместо куриных бедер. Большинство людей, попросили утопить котенка, почувствовали бы боль моральных страданий, что предполагает, что на каком-то уровне мы знаем, что страдают.

Морщина в том, что наши антенны для боли заметно ненадежны. Прошлым летом группа канадских роботистов выставила дикое изобретение на улицах Соединенных Штатов. Предыдущие поездки по Канаде и по всей Европе были обнадеживающими: робот всегда добирался до места назначения. Затем он исчез. Ответ был быстрым. Я не могу лгать.

Но настроения применяются и в функциональных сферах. В какой-то момент роботист в Лос-Аламосской национальной лаборатории построил непривлекательный робот, похожий на сороконожки, предназначенный для очистки наземных мин, ползая вперед, пока все его ноги не сдулись. По стандарту Сингера это бессмыслица. Роботы не живут, и мы точно знаем, что они не страдают. Почему же закаленные полковники чувствуют оттенки этической ответственности перед такими системами? В статье она называет три фактора: физичность, воспринимаемое автономное движение и социальное поведение.

В эксперименте, в котором Дарлинг и ее коллеги побежали, участникам были предоставлены роботы-бабочки, рожденные Плеосом, и им было поручено взаимодействовать с ними. Затем им сказали, чтобы связать Плеос и избить их до смерти. Некоторые защищали Плеос от ударов других.

Одна женщина удалила батарею своего робота, чтобы «избавить его от боли». В конце концов, участников убедили «пожертвовать» одним хныкающим Плео, избавив остальных от их судьбы. Иными словами, проблема с пытками робота не имеет ничего общего с тем, что такое робот, и все, что мы боимся больше всего в себе.